論文關(guān)鍵詞:古箏　民族　樂器　跨文化傳播
    論文摘要:貴州發(fā)掘出土的漢墓遺址中，多處發(fā)現(xiàn)古箏彈奏陶俑，說明早在東漢時(shí)期，古箏就已傳入貴州少數(shù)民族地區(qū)。但考察貴州少數(shù)民族樂器，并未發(fā)現(xiàn)古箏這一品種。這是古箏跨文化傳播無效的一個(gè)案例。這與古箏傳播者與被傳播者的民族和階級(jí)壁壘有關(guān)，也與貴州少數(shù)民族文化特征有關(guān)。
    大約從東漢起，箏就傳人了貴州高原。這是中原封建統(tǒng)治王朝政治勢(shì)力向貴州地區(qū)擴(kuò)張后漢文化向邊緣地區(qū)傳播的結(jié)果。但在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過程中，箏并未扎根于貴州少數(shù)民族文化土壤中，成為民族樂器大家族中的一員。從傳播學(xué)角度說，這是一種無效傳播。
    文化在不同文化體系間的傳播是一種跨文化傳播。民族是一種文化群體，因此跨文化傳播的一種表現(xiàn)形式是某種文化的跨民族傳播。跨文化傳播分為有意傳播和無意傳播等形式，從傳播結(jié)果看則可分為有效傳播和無效傳播兩種。有意傳播是一種有意識(shí)的目的性很強(qiáng)的傳播，無意傳播是一種雖然傳播者沒有傳播意圖，但由于某種原因，傳播者與被傳播者發(fā)生接觸，被傳播者吸收了傳播者的文化，使文化傳播在無意中發(fā)生效果的一種傳播。有效傳播指所傳播的文化被對(duì)方接受，成為對(duì)方文化的組成部分，而無效傳播則指雖然有傳播行為或不同文化體系的人群發(fā)生接觸，但一方的文化未對(duì)另一方發(fā)生影響、被對(duì)方接受的傳播。
    古箏未能成為貴州少數(shù)民族樂器文化的組成部分，這是跨文化傳播無效的一個(gè)典型案例。對(duì)此進(jìn)行深人分析研究，對(duì)進(jìn)行有效的跨文化傳播，無疑具有重要的借鑒意義。
    為什么古箏沒有成為貴州少數(shù)民族樂器?過去，學(xué)術(shù)界沒有人對(duì)此做過分析。在本文中，筆者試作初步的探討。
    上世紀(jì)70年代開始，貴州境內(nèi)陸續(xù)發(fā)掘出了與箏有關(guān)的文化遺物。1972年，考古工作者在貴州黔西縣境內(nèi)東漢墓中發(fā)掘出一尊撫箏俑，高11. 2厘米，身穿右枉長(zhǎng)袍，箏橫置于雙膝之上，低首，作跪坐撫箏狀，陰線刻畫出衣紋及弦(見《貴州田野考古四十年》230頁(yè))。1975年，在興仁縣雨樟區(qū)交樂鄉(xiāng)的漢墓中發(fā)掘出了一尊撫箏陶俑，頭著巾嘖，身著右枉寬袖服，內(nèi)著圓領(lǐng)衫，高鼻大嘴，唇上留著短胡須上身微傾，雙膝并跪，身前置一箏，琴身一端斜伸向左前方著地，左臂前伸，右臂內(nèi)曲，以掌沿及中指、無名指、小指觸弦面，拇指、食指捏作圓形撥弦弄琴，聆聽沉思，似乎正陶醉于自己彈奏的音樂聲中(見《貴州田野考古四十年》245頁(yè))。1991年12月，在貴州仁懷河馬東漢磚室墓中發(fā)掘出的“仁懷撫箏俑和聽琴俑”，由灰砂紅陶塑燒而成。其中一尊高27. 5厘米，寬25. 5厘米，頭著嘖，身穿寬袖長(zhǎng)袍，盤腿而坐，琴平置于膝上，雙手撫琴，一副怡然自得的樣子。另一尊聽琴俑高24厘米，寬17厘米，為一成年女性，身朝前微傾，頭向右斜，凝神屏息，側(cè)耳聆聽，顯出一副神態(tài)祥和的樣子，仿佛被悠揚(yáng)的琴聲打動(dòng)(見《貴州文博》1993年1,2合期《仁懷合馬東漢磚石墓清理簡(jiǎn)報(bào)》，顧新民執(zhí)筆)。貴州黔西文史館收藏的“黔西托箏俑”是一位雙手托箏的少女將箏高舉過頭，或彈奏，或獻(xiàn)給地方。貴州赫章縣可樂鄉(xiāng)出土的搖錢樹纏枝右下角的鏤空花撫琴圖，從線的形狀看，可能是古箏。古箏與古琴外形有著明顯的區(qū)別:1.古箏底板平，而面板較拱，形成較大的共鳴腔;而古琴的面板較平，共鳴箱較小。2.古箏有前梁和后梁，而古琴則沒有后梁。箏與琴還有很多不同，茲不贅述。古箏并非貴州的“土特產(chǎn)”。漢元帝黃門令史游《急就篇》(三):“竿瑟莖侯琴筑箏。”注:“箏，亦小瑟類也，本十二弦，今則十三。”漢應(yīng)邵《風(fēng)俗通》:“箏，謹(jǐn)案《禮·樂記》，五弦筑身也。今并、涼二州，箏形如瑟，不知誰所改作也。或曰秦蒙恬所造。”按;涼州在今甘肅一帶。公元前121年，漢武帝開辟了河西四郡，即武威、酒泉、張掖、敦煌四郡。武威，即武功軍威之意，因此而得名。當(dāng)時(shí)武威郡下屬姑減、張掖、武威、休屠、次、鶯鳥、撲、溫圍、蒼松、宣圍10個(gè)縣，治所在故減。元封五年(前106)，分天下為13州，各置一刺史，史稱“十三部刺史”。武威郡屬?zèng)鲋荽淌凡浚瑳鲋葜�名自此始。意為“地處西方，常寒涼也”。三�?guó)魏黃初元年(220)，魏文帝置涼州，一直到西晉，姑減均為涼州治所。東晉，十六國(guó)時(shí)期，前涼、后涼、南涼、北涼及唐初的大涼，都曾建都于此。并州在今山西境內(nèi)，古屬冀州之域，虞舜以冀州南北太遠(yuǎn)，分置并州。應(yīng)邵曰:“地在兩谷之間，故曰并州。”夏仍為冀州地，周曰并州。《周禮·職方》:“正北曰并州，其山鎮(zhèn)曰恒山，蔽曰昭余祁，曰淖沱、嘔夷;浸曰沫、易。”據(jù)《輿地廣記》載，周并州包括今山西全境和河北、內(nèi)蒙部分地區(qū)。
    上述記載表明，古箏在漢代就已廣泛流行于今甘肅、山西一帶，其產(chǎn)生的時(shí)間還可上溯。據(jù)文獻(xiàn)記載，古箏至少在2500多年前便已存在。由焦文彬先生所引《甘州府志》(清·王曾翼撰)中的“樂操土風(fēng)，而以占德，柑擊彈箏，本秦聲也，西睡最尚”這句話可知，在西周年代，秦人聚居西睡之時(shí)，箏就用來作為占卜、伴唱的常見樂器，為秦人所崇尚。到了漢代，古箏被納人宮廷作為宮廷樂器，古箏曲也成為宮廷中演奏的樂器，在宮廷樂府所采集的各地民歌中，皆有用箏的歷史。東漢文人中贊揚(yáng)古箏的作品也不鮮見，如古辭《善哉行》中有“以何忘優(yōu)，彈箏酒歌”。張衡的《南都賦》中“彈箏吹笙，更為新聲。”侯瑾在他的《箏賦》中說“享祀祖先，酬醉嘉賓，移風(fēng)易俗，混同人倫，莫有尚于箏者矣。”

    古文獻(xiàn)對(duì)古箏所謂“五弦筑身”的描述，“筑”通“竹”，是說箏是一種用竹制作的有五根弦的樂器。它的形制和流行經(jīng)過了一個(gè)發(fā)展過程。從黃帝時(shí)代生產(chǎn)出來的第一代音樂—樂舞開始，樂器作為音樂表達(dá)的工具，便已存在。在音樂形態(tài)的發(fā)展變化中，器樂逐漸從三位一體的歌舞樂中分離出來，成為獨(dú)立的藝術(shù)門類。在華夏大地幾千年的音樂發(fā)展史上，先民發(fā)明了數(shù)以千計(jì)的樂器種類。伴隨著先民在音樂活動(dòng)中對(duì)音色和音樂表現(xiàn)力的追求，這些種類紛繁、豐富多彩的樂器不斷優(yōu)勝劣汰。古箏這種源于“大竹筒”制作的五弦彈撥樂器，經(jīng)受了大浪淘沙，不斷地進(jìn)行自我發(fā)展、自我完善，最終以其優(yōu)美的音色和豐富的表現(xiàn)力獨(dú)樹一幟。到了隋唐時(shí)代，由于經(jīng)濟(jì)、政治、文化的空前繁榮，音樂文化呈現(xiàn)出光輝燦爛的景象。此時(shí)的古箏(近代以前稱秦箏)，在中原地區(qū)已經(jīng)發(fā)展到了一個(gè)輝煌的高峰，出現(xiàn)了“本車看牡丹，走馬聽秦箏，’(白居易《鄧舫張穩(wěn)落第詩(shī)》)的繁榮局面。其實(shí)，這并非是一種偶然的現(xiàn)象，早在隋唐以前的數(shù)百年間，從古箏的產(chǎn)生到逐步發(fā)展，已為這一繁榮景象奠定了基礎(chǔ)。
    流行于中原一帶的古箏隨著中原封建王朝政治勢(shì)力的擴(kuò)張向各地傳播。貴州少數(shù)民族地區(qū)出土的漢墓中發(fā)掘出來的撫箏俑，說明至遲從漢代開始，古箏這種樂器就隨著漢朝的軍隊(duì)和官吏到了今貴州一帶。
    貴州自古以來與中原地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、政治、文化有著千絲萬縷的聯(lián)系。這種聯(lián)系，主要通過兩種方式實(shí)現(xiàn)。
    首先，封建統(tǒng)治王朝對(duì)少數(shù)民族的軍事征伐。據(jù)文獻(xiàn)記載，中國(guó)古代史上的統(tǒng)治者對(duì)貴州這個(gè)地處